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    《大学》在早期儒家典籍中可称得上是一篇结构严谨、体系完整的作品，历代学者都认定此书是儒家嫡传所著，是正宗的儒学作品，最能体现儒家的精神价值。其有目的有意识地建构了一套以“三刚八目”为核心的道德修养体系。

    所谓“三纲领”，就是《大学》一开篇提出的“明明德”“亲民”“止于至善”。
“明明德”重在“明德”，而“德”的思想由周初先王圣哲的政治行为或高尚的个性品德之“德”到孔孟道德伦理意义之“德”，再到《大学》之“明明德”，始终有一条以政治-伦理为思想的主线贯穿其中，经历了一个漫长的转变历程。

    “亲民”（也有版本作“新民”），在这里所表述的“亲”代表的是一种“革新”的政治作为。如果说“明明德”所注重的是对个体主观精神状态的一种规定或启发，那么“亲民”则涉及个体道德完善之后如何运用到群体的外用之道。《大学》把“亲民”作为其“三纲领”之一，使之成为是否达到理想人格境界的评判准则和道德修养纲领。

    “止于至善”， “至善”显然是指一种最高的道德目标和道德境界而言，万事万物运动变化发展的最根本规律就体现为一种“至善”，实际上此处“至善”既有社会伦理意义上的道德含义，又有政治生活方面具体的行为规定，《大学》所标榜的“至善”完全从政治统治的角度出发的，从思想上、行为上对封建知识分子进行全面控制。他们可以在“至善”道德的遮掩下，堂而皇之地要求社会各阶层人士服从于宗法统治的各种规范，谁要是脱离了“三纲领”的规定，就是“离经叛道”，这实在就是儒家思想能够成为中国两千年官方统治意识形态的根本原因之所在。

    《大学》中“三纲领”之间存在着一种递进的逻辑关系。这一关系表明了道德主体从“明明德”出发，经过“亲民”的发展，最终达到“止于至善”的理想境界，这种对主体修为实践活动的规定直接引发出“内”“外”两种相联系的具体修为方式，即“三纲领”说之后提出的“八条目”之说。一般来说，我们把格物、致知、诚意、正心作为道德的内在修为，而把修身、齐家、治国、平天下作为道德的外在修为。

    《大学》提出的“修身”途径主要是指“八条目”中的格物、致知、诚意、正心，实际上可以概括为两个步骤：正心诚意和致知格物。《大学》认为，修身的起点是致知格物“格物”、“致知”是联系紧密、层层递进的两个步骤，“格物”的逻辑结果是获得了对万事万物运行发展规律的理性认识，而这正是“致知”的内在含义。“致知”、“格物”是理想人格在“修己”时应时刻注重尽自己最大努力去学习、研究，以丰富自身的知识，以便为“诚意”、“正心”做准备，摈弃外界干扰和不良情绪的影响，使“心”能正常发挥其辩知事物的功能，一句话，就是要做到专心致志、精力集中。对于“诚意”，这实际上是提倡一种道德自律，把修己作为自我主观意识较强的一种修养行为，不完全依赖于外界条件的约束，坚持所选择的修养之道。

    由“格物、致知”到“诚意、正心”体现的正是主体道德修养的层次，然后经由主体来加强这种内在的向最高道德境界的追求，最后落实到外在的治国平天下的层面，这种由内到外的递进式的修为之路是主体道德修养不断加强的过程，也是由观念到行动的具体实践过程，很显然这里更侧重于内心情感的实践体验。

    对于外在的具体实践之路，“修身、齐家、治国、平天下”同样是递进式的、渐进的过程，这一切都经由“修身”而引发。 “修身”直接来自于道德主体的“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”，既是《大学》人学思想的根本目的，又是《大学》“治国平天下”的出发点。由内到外、由小到大、由家到国乃至天下的实践之路是有先后顺序的。“齐家”的重要作用要依“修身”的情况而定，“治国”必须以“齐家”为基础。“治国平天下”是儒家外用之道的最高目标，同时也是道德主体修为的最高境界，历代一些有作为的知识分子无不以“穷则独善其身、达则兼济天下”的宽大胸怀激励自我，追根溯源，这句至理名言正是从《大学》的“八条目”中引伸而来。

    《大学》一书以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修为的一般过程。“三纲领”引导人们注重修为目标；“八条目”指示人们修为应该怎样做。“八条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。它以“格物”为起点，以“平天下”作为其奋斗目标。尽管《大学》中使用的这些范畴都带有浓厚的伦理色彩，但在具体的道德修养和社会道德实践中却发挥了积极有效的作用，对调适人们的心态、稳定社会关系、保持思想上的连贯性、重塑道德人格都起到了重要的影响作用。从当代社会的角度来看，《大学》一书中所阐述的某些思想观点，仍有重新认识、重新评价的必要，对于中国文化的未来发展来说，挖掘《大学》中有价值的思想内涵同样有着十分积极的意义。

(编辑：ylt)

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